الحرب المقدسة بين الجهاد والصليبي

الحرب المقدسة بين الجهاد والصليبي


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

غالبًا ما يتم استيعاب الحملة الصليبية قبل كل شيء في أ حرب مقدسة. إذن ما هي أصول فكرة "الحرب المقدسة"؟ وبالمثل ، فإن مفهوم الجهاد يُنظر إلى (أو الجهاد) على أنه النظير الإسلامي لهذا المفهوم الديني للحرب ، وقد تحقق لله وأهداف عادلة. لكن الجهاد هو ذلك فقط ، وكيف بُني في سياقه الحملات الصليبية ?

الحرب المقدسة والحملة الصليبية

لا يتعلق الأمر هنا بتفصيل أصول الحرب المقدسة ، أو "الحرب العادلة" ، لكن يجب علينا مع ذلك العودة بالزمن إلى الوراء لفهم كيفية تطور مفهوم الحملة الصليبية ودوافعها الدينية. . وبالمثل ، يجب توضيح أن أي حرب مقدسة ليست حربًا صليبية ، لأن (إذا اتبعنا أ. Demurger) فإن الهدف من ذلك هو القدس والأراضي المقدسة فقط ، حتى لو علمنا أن هناك حملات استكشافية تعتبر حملات صليبية لم يعد هدفها الأساسي القدس أو الدفاع عن الأرض المقدسة ، حتى القرن السادس عشر. سميت بالحروب الصليبية بسبب نداء البابا ، أو من قبل سلطة تدعي الشرعية الدينية.

لا تعود أصول الحرب المقدسة إلى الكتاب المقدس ، الأمر الذي يُحدث فرقًا بالفعل مع الجهاد. يجب أن نعود إلى مفهوم الحرب العادلة ، الذي طوره غريغوريوس الكبير في القرن السابع ، والذي استند إلى عقيدة القديس أوغسطينوس. كان الأمر يتعلق بتحديد شروط استخدام العنف من قبل المسيحيين ، الذين من المفترض أن يكونوا غير عنيفين. صعوبة نشأت منذ الأيام الأولى للمسيحية ، عندما رفض المسيحيون الخدمة في الجيش الروماني ، والمعضلة عندما أصبحت الإمبراطورية نفسها مسيحية ... كانت الحرب آنذاك فقط للدفاع عن السكان المعرضين للخطر ، حماية الإمبراطورية من الغزوات ، ولكن بالتأكيد ليس للغزو. في نداء Urban II ، نذكر حربًا من هذا النوع ، حيث أن السكان المهددين هم مسيحيو الشرق الذين يتعرضون للاضطهاد الديني: الهدف إذن هو الدفاع عن "مصالح" الله ، وفقًا لإرادته. : "Deus (lo) vult!" »نسمع في كليرمونت.

إذا كان الدفاع عن روما ضد المسلمين منذ القرن التاسع (الذين لم يُنظر إليهم بعد على أنهم "أعداء دينيون" ولكنهم برابرة مثل الهنغاريين أو الفايكنج) قد أدى بالبابا إلى إصدار أمر بإعفاء هؤلاء من خطاياهم من يدافع عنها ، خاصة مع غريغوريوس السابع تطور مفهوم الحرب المقدسة ، بما يتماشى مع الإصلاحات التي تحمل اسمه ومفاهيم سلام الله والهدنة (التي نشأت عن الرهبنة) ، استحداث شروط ومبررات الحرب. إن البابا هو الذي يمثل السلطة والشرعية لشن حرب تكون عادلة ومقدسة لأن ذلك يقررها ممثل الله وفي خدمة الأخير.

بالإضافة إلى ذلك ، وجدت الحملة الصليبية أعداء "جدد" ، وفي الخط (الرمزي) لسلام الله ، جعلت من الممكن تحويل العنف الذي كان موجودًا في السابق بين المسيحيين. كان هناك بعد ذلك دافعان للحرب المقدسة وفقًا لأبطال الرواية: إذا أصرت روما على الحرب في خدمة الله ، فقد قبل الصليبيون أنفسهم طابعها المقدس في حقيقة أن هذا الحج الحربي كان لتبرئتهم من خطاياهم ، أو حتى منهم. تحولوا إلى مسيحيين صالحين بتطهيرهم. لذلك اجتمعت المصالح أخيرًا. من الواضح أن هذا الارتباط بين القداسة والحرب قد بلغ ذروته مع ظهور الأنظمة الدينية العسكرية مثل فرسان الهيكل.

الجهاد حرب مقدسة؟

من المؤكد أن تحديد مفهوم الجهاد أكثر صعوبة من تحديد مفهوم الجهاد المقدس كما فهمه المسيحيون ، أو حتى أكثر من حملة صليبية. الجهاد اشتقاقيًا يعني الجهد "، وهو يشمل مختلف أشكال القتال لانتصار حقوق الله ، وجهاد المؤمنين الداخليين للوصول إلى الكمال الداخلي ، وحرب الدفاع عن أرض الإسلام وتوسيعها ضد الكفار. (راجع Eddé-Micheau ، "المشرق في زمن الحروب الصليبية"). وهكذا يتم وضع الحرب في الإطار الشرعي للإسلام لأن أصل وإطار الجهاد هو القرآن والأحاديث (حتى لو تم تدوينها بعد ذلك بكثير) ، مما يسمح للخليفة ، ثم السلاطين أو أمراء حسب السياق ، للمطالبة بشرعية أعمالهم العسكرية ؛ فهذه في سياق الجهاد يجب أن تطبق على أعداء الإسلام ، سواء كانوا كفاراً أو مسلمين "أشرار".

ومع ذلك ، فإن هذا هو الحال بشكل خاص بعد الفتوحات الأولى ، حيث لا يوجد الجهاد في القانون الإسلامي. لكننا نتحدث عن "الجهاد الأكبر" للجهد الداخلي والروحي ، و "الجهاد الصغير" للجهاد المقدس ، حتى لو كان الاثنان مرتبطين في الغالب. علاوة على ذلك ، فإن أي جهاد ليس ركنًا من أركان الإسلام ، والجهاد الصغير هو جماعي في البداية ويجب أن يقوده الخليفة.

جاءت نقطة التحول في القرن الحادي عشر ، بينما كان الجهاد خلال القرنين الماضيين ، باعتباره حربًا مقدسة بقيادة الخليفة ، يفقد أهميته. إنه السياق الحاسم: أولاً ، الاسترداد في إسبانيا ، ثم فيما يتعلق بنا هنا الحملة الصليبية. تظهر معاهدات الجهاد ، ومن أشهرها معاهدة السلمي (1105). من وراء الجهاد الموجه ضد الصليبيين ، نجح نور الدين وخاصة صلاح الدين الأيوبي في حشد وتوحيد المسلمين ، حيث ركز الأخير هذا الجهاد على استعادة القدس. في هذا الوقت ، حتى لو كان يقودها زعيم ، السلطان في هذه الحالة ، لم يعد الجهاد جماعيًا فحسب ، بل أصبح واجبًا شخصيًا على كل مسلم ، بسبب التهديد الذي يلحق بالدار. -الإسلام.

الجهاد والحملة الصليبية ، نفس القتال؟

هل يمكننا ، في نهاية المطاف ، أن نضع الحرب الصليبية والجهاد على قدم المساواة؟ لا يمكننا إنكار القواسم المشتركة ، لكن يجب علينا أولاً الإصرار على الاختلافات: العامل الأساسي هو أصل هذين المفهومين ؛ فيما يتعلق بالجهاد ، فإن المصدر في الواقع هو القرآن ، ولكن بالأحرى الأحاديث ، ولنقل عن جان فلوري "يمكن للجهاد ، على الأقل إلى حد ما ، أن يدعي أنه من محمد" ، حتى لو لم يكن كذلك. مقننة بدقة في القرآن. هذا ليس هو الحال مع الحرب المقدسة ، الغائبة عن الكتاب المقدس وخاصة من العهد الجديد.

الجهاد يتطور كثيرا حسب السياق. وهكذا ، فإن معاهدات الجهاد في القرن الثاني عشر هي نوع من بناء "حرب صليبية مضادة". بالنسبة للحرب المقدسة المسيحية ، فإن أهمية الدور السياسي للكنيسة أمر حاسم ، لا سيما في القرن الحادي عشر ، عندما نرى القتال والحرب أصبحت مقدسة ، بينما كانت المسيحية في أسسها ديانة "سلمية". ". لذلك ، فإن الحرب المقدسة تتقدم في الغرب المسيحي في الوقت الذي يبدو فيه البابا أكثر فأكثر كملك (وبالتالي يتنافس مع ملوك آخرين ، وعلمانيون ، لإضفاء الشرعية على سلطته) ، والكنيسة في حكم ديني.

يجب أيضًا التمييز بين الجهاد في الأيام الأولى للإسلام ، الذي قامت به الفتوحات الشرعية اللاحقة لخدمة الله ، من جهاد زمن الحروب الصليبية ، الذي يهدف إلى الدفاع عن دار الإسلام ضد الخطر المتقاطع (المنغولي آنذاك). لقد خدم الجهاد الإسلامي الله أو دافع عن مصالحه ، لكن لم يكن القصد منه التحول. كانت الحرب المقدسة المسيحية دفاعية في البداية ، ثم هجومية ، لذا فإن عكس الجهاد من أجل البساطة ، باستثناء التحول الذي لم يكن الهدف أيضًا.

أخيرًا ، تحتل الأماكن المقدسة مكانًا مختلفًا في هاتين الحربين المقدستين: إذا كان من الضروري بالنسبة للمسلمين انتظار صلاح الدين والجهاد للقدس لتأخذ مكانًا مهمًا ، فهي بالنسبة للمسيحيين مركزية في وقت الحملة الصليبية منذ هذه الحرب يهدف في المقام الأول إلى تحرير قبر المسيح ، وعلى نطاق أوسع الأرض المقدسة.

كما نرى ، لا يمكننا وضع هذين المفهومين للجهاد والحملة الصليبية كليًا على نفس المستوى ، الأول له أشكال مختلفة اعتمادًا على التاريخ والسياق ولكن أيضًا على الأصول القرآنية و "التقليدية" (بمعنى السنة النبوية) ) ، والثاني هو تتويج لمفهوم أسسته الكنيسة ، الحرب المقدسة ، بهدف محدد هو التحرير ثم الدفاع عن الأماكن المقدسة للمسيحية. ولكن في كلتا الحالتين ، إذا كانت الشخصية المقدسة "المقدسة" للحروب التي نتجت عنها مؤكدة في أذهان المقاتلين ، فإن الجهاد والحملات الصليبية قد خدموا أيضًا مصالح مادية أكثر ، وغالبًا ما تم اختطاف أهدافهم. كما سنرى مع الحملة الصليبية الرابعة ...

فهرس

- جيه فلوري ، الحرب المقدسة ، الجهاد ، الحملة الصليبية: العنف والدين في المسيحية والإسلام ، سويل ، 2002.

- P. JANSEN، A. NEF، C. PICARD، البحر الأبيض المتوسط ​​بين دول الإسلام والعالم اللاتيني (منتصف القرن العاشر إلى منتصف القرن الثالث عشر)، سيدي، 2000.

- AM EDDE، F. MICHEAU، L’Orient au temps des croisades، Flammarion، 2002.

- A. DEMURGER ، الحروب الصليبية والصليبيون في العصور الوسطى ، Flammarion ، 2006.

- M. BONNER ، الجهاد: الأصول ، التفسيرات ، القتال ، Téraèdre (coll L’Islam en Discussions) ، 2004.


فيديو: سلسلة الحرب المقدسة, الجزء الأول, سيف النبي مترجم للعربية


تعليقات:

  1. Grafere

    بثقة ، حاول العثور على إجابة سؤالك على google.com

  2. Brabei

    استغرق إنشاء مدونة مثل لك ، بالطبع ، الكثير من الوقت. لقد قمت بالفعل بهذا العمل عدة مرات ، حتى اشتريت مكانًا للتنسيب ، ولكن بشعبية. ليس كيف اتضح ، لكن كما أستطيع أن أرى ، تنمو بشكل طبيعي من الزيارة إلى الزيارة. لا يهم ، سأكتشف كل شيء في الوقت الحالي ، وبعد ذلك سأتفوق عليك أيضًا في الخلاصة! حظا سعيدا ، سنلتقي مرة أخرى!

  3. Echoid

    أعتقد أنك مخطئ. أنا متأكد. يمكنني إثبات ذلك. أرسل لي بريدًا إلكترونيًا إلى PM.

  4. Wynward

    أنا أفهم هذا السؤال. فمن الممكن للمناقشة.

  5. Kazrajora

    لا يقترب مني. هل هناك متغيرات أخرى؟



اكتب رسالة